自由の意味とは

2018.11.02 Friday

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    現代社会で最も大切にされている価値観とは何であろうか?
    恐らくそれは「自由」であろう。
    日本社会では平成になってから、特に自由が叫ばれてきた。
    「多様性のある社会」も、「自由」を大切な価値と考えるから生まれる。

     

    現代日本人が使う「自由」という言葉は、
    明治の時代に日本に入ってきた言葉であり、西洋で生まれた考え方だ。
    イギリスの哲学者ジョン・スチュアート・ミルの著書『On Liberty』の訳語として、
    「自由」という言葉は定着した。

     

    実際には訳語として使われるずっと前から、「自由」という言葉は存在しており、
    「自らに由る」と言う意味で使われていた。
    「自ら」は自分の事を指すが、
    「由る」とは「ある物事が起こる原因」や「ある物事の手段や方法」といった意味だ。
    「不注意に由るミス」や「武力に由る解決」など、
    現代でも普通に使われている言葉だろう。

     

    こうして見てみると、現代日本人が使う「自由」と「自らに由る」と言う意味の自由は、
    少しニュアンスが違うのが分かる筈だ。
    しかし、少なくとも議論に上る際などに語られる「自由」とは、
    西洋的な意味(「liberty」や「freedom」)が殆どである。

     

    では、「liberty」や「freedom」とはどんな意味かと言うと、
    「制約されない」くらいの意味である。
    こうして分解して考えると、「自由に由る」と言う東洋思想からくる「自由」と、
    西洋思想からくる「自由」では、かなり意味が違うことが見えてくるだろう。

     

    自由に限らず例えば人権など、日本にはそれまで無かった西洋的考え方が、
    明治維新をきっかけに数多く入ってくる。
    そして、その多くは国民1人1人がその意味を深く考えることなく浸透している。
    敗戦後はその傾向は特に顕著と言えるだろう。
    日本的(東洋的)思想は、古くて悪いものだと思い込み、
    西洋的な思想を進歩的で素晴らしいものだと考える。
    「自由とは何か?」など考える人は少ないだろう。
    それなのに、「自由」を強く求める。

     

    実は、自由とは「外から与えることはできないもの」だ。
    だから、「自由を求める」というのは本来おかしい。
    何故なら、「求める」という行為は「与える」存在があってのみ成立する。
    政府に自由に与えて貰おうと思うなら、それは不自由を求めているようなものだ。

     

    自由とは常に「実践」に関わる。
    自らの意思で獲得し実践する事が「自由」なのであり、
    そうでなければ、むしろ「不自由」なのである。

     

    例えば「言論の自由」は、公に対して自らの考えを表明しようという意思を持ち、
    それを「実践」する者に対してのみ存在する。
    憲法や政府に「言論の自由」を与えられている“から”言論をするなら、
    それは自由とは言えないだろう。

     

    我々日本人はもう少し、「自由」の意味を考えた方が良いだろう。
    よく意味も分かっていない「自由」を声高に叫び、
    現代日本は、日に日に「不自由」になっている。

     

    一方で「自由」を議論して何かになるだろうか?という問題は存在する。
    「自由」について正面から論じる程、話が空虚になる特徴がある。
    そもそも、「自由」を勝ち取ってきたとされる人々、
    例えばフランス革命の参加者達、大正デモクラシーの参加者達・・・
    彼ら彼女らが「自由」について考えていたとは思えない。
    革命の根底にあるのは「権力移譲」であり、求めていたのは「権力」だ。
    更に、現代社会では誰もがある意味「自由」を強制されている。
    そんな現代で、あらためて「自由」を考えることにリアリティは感じられない。
     

    だとしても、現代日本人は「自由とは何か?」について考えた方が良いと私は考える。
    「自由」と言う言葉が、単に利己主義を正当化する道具に成り下がりつつあるのが現代日本社会だ。
    それ故、我々は現代日本が直面している様々な課題について、
    本当はどうすれば良いか内心は分かっているのに、それを実行できないでいる。
    未来の世代に課題解決を先送りするだけでなく、
    未来に背負わせる負債を更に増加させている。
    「自由」について考えることは、そういった流れに歯止めをかける糸口になる筈だ。

     

     

     

    ■「自由」はどうやって生まれたか

    西洋的な意味での「自由」を考える時、中世との関係を理解することは重要だろう。
    中世を見る上で重要なのは、この時代において基本的に人間は生まれてから死ぬまで
    「個人の自由は無かった」ということだろう。
    当時の人々は宗教的・社会的・政治的・・・
    重層的なヒエラルキーの中に埋め込まれていた。

     

    ヒエラルキーの下層の人々だけが自由は無かったと誤解している人が多いが、
    国王や貴族達などにも「個人の自由は無かった」。
    貴族の家に生まれた子は、基本的に死ぬまで貴族であることを求められる。
    そこに個人の意思はない。

     

    では、当時の人々は「自由ではない、不自由だ」と自覚していたかと言うと、
    そうではないだろう。
    全ての人が最初から最後まで「個人の自由は無い」ということは、
    「自由が無い」という事を自覚することすらできない。

     

    中世では「自由では無い」という感覚そのものが恐らく無く、
    従って、「自由」という「観念」そのものが無かったと言える。
    だから「中世において自由は無かった」は正しくても、
    「中世の人々は自由では無かった」は的確な言い方ではないだろう。

     

    もう1つ重要なのは、
    近代的な「自由」という概念が「個人の自由」であることを大前提にしている点だ。
    それなら、「自由」が成立するには、同時に「個人」も生じなければなかった。
    社会を構成する最小単位を「個人」とみなす事は現代日本では当然と考えられているが、
    これは1つの考え方に過ぎない。
    個人よりも先に社会構造があるという考え方もあり、
    中世ではそのように考えられ、その考えの下では「個人」という発想も弱い。

     

    日本では、昭和の中期までは「個人」という発想は弱かったと言え、
    平成以前は今ほど「自由」という言葉が語られることは無かった。

     

    欧州では中世末期になって「個人主義」が出現する。
    それと共に「自由」も徐々に生じていくが、
    その意味において「自由」とは「それまで自分を縛っていたものからの解放」という意味だと言えるだろう。
    そして、外に出たからこそ状況を客観的に語れるようになり、
    「自由」に関する意識も高まってゆくわけである。

     

    ■「所有権」と「自由」

    欧州で「個人主義」が芽生えたきっかけは、貨幣経済の発達に由るところが大きい。
    15世紀、欧州では航海技術、造船技術が飛躍的に高まり、大航海時代を迎える。
    ヨーロッパ人は未知の西大西洋へと飛び出し、新大陸を発見、植民地化を進める。
    これにより、グローバル市場が生まれていくことになる。
    そして、新大陸で大量の銀がヨーロッパにもたらされ、
    銀による貨幣経済が著しく発展する。

     

    貨幣とは、財の交換の為の媒体だ。
    そして、「交換」は所有権の移転を意味する。
    そのため、貨幣経済の発展に伴い、所有権を認める動きが始まる。

     

    先に述べたように、中世において自由は無かった。
    16世紀まで、ヨーロッパは農奴と呼ばれる人々が労働を担う、いわば奴隷社会であり、
    人口の大半を占めていた農奴達は封建領主の所有物であった。
    農奴は広大な領主の土地を耕作し、収穫からわずかな量を譲り受け生活の糧としていた。

     

    貨幣経済の発展は、このような農奴社会に大きな変革をもたらすことになる。
    農奴は譲り受けられた収穫物を売って、貨幣を手に入れる。
    同時に、今でいうアルバイトをして、日銭を手に入れる事も増え、
    次第に農奴達は貨幣を蓄え始める。

     

    そうやって蓄えた農奴の貯金は彼らの所有物となり、
    自然と所有権というものへの自覚が拡大していく。
    これは、「個人」という意識の高まりを意味する。

     

    農奴は領主に所有権を認めさせるようになる。
    所有権を持つ農奴は人権を持ち始め、奴隷的な身分から解放されていく。
    人権と呼ばれるものの歴史的起源はここにある。

     

    所有権を有する者には、それを保障するための人権が伴う。
    逆に、所有権を有しない者は、所有物を強奪されても、騙し取られても、
    何の文句も言えず、あらがう事もできない。
    つまり、人権がないわけだ。

     

    人々は所有権を背景にひとたび独立すると、
    社会の従属者から社会の形成者へと変貌をとげることになる。
    自分たちをそれまで縛っていた社会は、
    自分たちがその構成員として作るものへと変化したのである。
    つまりそれは、「それまで自分を縛っていたものからの解放」であり、
    この時、初めて人々は「自由」を知り、
    同時に「自由ではない状態」も認識できるようになる。

     

    そして、人々が認識した「自由」という状態は、
    民主主義という政治制度を生み出す流れとなる。

     

    ■「自由」は市場経済に求められた

    大航海時代によって生まれたグローバル市場(市場経済)は、
    資源を最も効率的に届けるシステムでもある。
    食料、衣類、道具、さらにはサービスなどが、
    それらを最も欲している人の下へ届く。
    欲している人の需要と、財の提供者の共有が一致する均衡点で価格が決まる。

     

    誰が何をどのくらい欲しているのか?
    つまり需要を一番把握しているのは個人だ。
    的確な情報を持つ個人に全ての権限を与え、市場で自由に行動させる。
    これにより、資源の最適配分が実現される。
    これが自由主義経済の基本的な考え方だ。

     

    そして、限りある資源を最適に配分しようとする社会の秩序は、
    自立した個人の存在をどこまでも追い求め続ける。
    そして、「自立した個人の存在を可能にさせる政治的制度」を最大の目的として、
    民主主義という政治制度が生まれることになる。

     

    民主主義の対極にある政治制度が社会主義だが、
    社会主義では、所有権を認めない。
    所有権が無い社会では、所有権の移転を目的とする市場が存在し得ない。

     

    市場がない社会で、どのように需要と供給を一致させ、
    「資源の最適配分」を実現するのかと言うと、政府が実現する。
    「計画経済」と呼ばれるもので、全てのモノの生産量は政府が決め、
    その計画に則り、労働者は生産を行い社会に供給する。

     

    20世紀に世界最大の社会主義国ソビエト連邦が行っていた経済体制がこれだ。
    ソ連政府はパン1個の値段まで決め、生産量をコントロールしようとした。
    そして、この試みは失敗しソ連は崩壊することになる。

     

    現代においても、中国はこのような社会主義体制を取っている。
    但し、彼らはソ連の失敗から学び、市場経済も取り入れたハイブリット型ではある。
    だが、根本的には社会主義体制なので、
    中国には、日本人が考えるような所有権は無い。
    中国のあらゆる資源、国内企業、労働力・・・
    それらは全て政府である中国共産党の所有物であると言って良いだろう。
    だから、中国国民には「自由は無い」。

     

    「自由」とは何か崇高な考えから生まれたものではない。
    貨幣経済の発展に伴う、市場経済の誕生がきっかけであり、
    市場経済の誕生に伴い、「所有権」が生まれた。
    そして、所有権を守り保障する為に、「人権」と言う考えが生まれ、
    そんな「人権」を守る為に民主主義という政治制度が生まれた。
    これにより、人々は社会からの束縛から解放し「自由」というものを知った。
    「自由」とは目的ではなく手段だったと言っても良いだろう。
    だから、市場経済を基盤に生きている我々日本人は、
    「自由であること」を強制されているのである。

     

    社会主義の失敗は、制度の根底にある考えが「政府が個人の情報を全て、的確に把握しうる」
    このような傲慢なものだったからだ。
    しかし、IT技術の発達は完璧な社会主義経済を実現できる可能性がある。
    ビッグデータと言われる世の中に溢れる大量の情報を、
    コンピュータ(AI)を活用して分析、意味づけを行えば、
    的確な需給予測を導き出し、完璧な計画経済が実現する可能性は大いにあるだろう。

     

    結局のところ我々人間も、地球上に数多存在する動物の1つであり、
    「生きること」が最も重要だ。
    国家も政治も政治・経済体制も・・・より安全に生きるために生み出されてきたものだ。
    生きる為に必要になったから、自由は生まれたのであって、
    何よりも優先される至高のもの等ではないのである。

     

    ■「自由」は「安定」を奪う

    さて、そんな自由はルネサンス、宗教改革、フランス革命を経て、
    時代を追う毎に追い求められてきた。
    しかし、現代社会を見ると、我々がそこに在ると思っている自由は、
    得たものというより与えられたものと言えるだろう。
     

    自由が与えられた事によって我々は何を失っただろうか?
    失った最も大きなものは「安定」だろう。
    中世においては束縛と安定は表裏一体のものだった。
    束縛されている状態は確かに今かれ見れば自由度は低いが、
    そこでは個々に与えられた役割があり、その役割をこなすことよって、
    何か意味のあることをしていると感覚は常に持つ事ができる。
    それにより、「孤独」を感じる事がない。

     

    束縛から抜けだし自由になったことで、我々は安定を手放した。
    それは、個人にとっては時に孤独感と無力感を生じさせるものとなる。

     

    例えば、何故こうも現代人はSNSにのめり込むのだろうか?
    自分が今日食べる夕食の写真をアップするのは何故だろうか?
    わざわざ自分の子供の写真を世界に晒すのは何故だろうか?
    その大きな理由は「孤独だから」だろう。

     

    一個の人格として自ら目的を定め、それに依って立つ必要がある。
    そうでなければ、孤独感に押しつぶされてしまう。
    だから、「自己表現」によって孤立への絶えざる不安と恐怖に縛られなくなる。
     

    自己表現ができなければ、逆行する形で安定を求めなければならない。
    しかし、以前の社会はどこにも無いから、
    代替物として自分より大きな存在(と思うもの)、
    つまり、特定のイデオロギー等にコミットすることになる。

     

    第二次安倍政権になってから、日本では右派左派の争いが激しい。
    安保法制成立時のデモ活動、辺野古基地移設反対運動、築地市場移設反対運動・・・
    どの問題も、決して国民生活にとって大きな問題ではないのに、
    異常なまでに熱を帯び、時に暴力にまで発展している。

     

    「自由の国」を標榜するアメリカはもっと激しい。
    直接選挙で大統領を選ぶ国で、これほどまで長期に渡り批判されるのはそうない事だろう。

    同時に、トランプ大統領の熱狂的な支持者も多くいる。
    トランプ大統領の誕生以来、アメリカ国内はある種のイデオロギー的なもので、
    二分されていると言える。

     

    日本やアメリカで見られるこれらの事象は、
    「自由」が重荷である人々が増えている証左ではないだろうか?
    「自由」が重荷である人々は、別の人々がそれを求めたのと同じ熱量で、
    それから逃れようとするのである。
    このように強制された「自由」は、しばしば耐え難いものになる。
    精神的な安定も、社会的な安定も、自ら得なければならない。

     

    ■二つの自由

    イギリスの哲学者アイザイア・バーリンは、
    自身の論文「二つの自由概念」で、「自由」の定義は200以上あるとしつつ、
    歴史的に影響を持ってきたものとして、総括する形で二つの「自由」の概念を挙げている。
    一つは「消極的自由」であり、もう一つは「積極的自由」である。

     

    前者は「どこまで支配されるか」と言う問題に関わり、
    後者は「誰によって支配されるか」という問題に関わる。

     

    「消極的自由」は、「他人からの支配・干渉からの自由」にあたる。
    現実社会で、他人からの支配や干渉を全く受けない事はあり得ないだろう。
    だから、支配や干渉を受けない範囲が広い程自由度も高まると言える。
    但し、自分がしようとも思っていなかったことをする可能性を妨げられても「干渉」とは言わない。
    あくまで自分が行動しようとする範囲での話である。

     

    「積極的自由」は、「自由」のもう1つの主要な意味である「自己決定」に関わる。
    「自由」とは他者に干渉を受けないと同時に、
    「自分で決める」ということも必要になる。
    しかし重要なのは、これは「支配・干渉を避ける」というものと衝突する。

     

    「自分が自分を支配する」のであれば、何の問題もないのだが、
    現実には、自分1人で完結する目的と行動は社会には殆ど存在しないだろう。
    従って、「積極的自由」は他者と関わる集団的レベルまで展開されることになる。

     

    この事は政治を例に考えると分かり易いだろう。
    現代の日本の政治は、選挙を通じてそれぞれの有権者の「自己決定」によって、
    個々の理想を政治的な次元で実現しようとする。
    選挙で選ばれた政治家により政府が作られ、様々な政策を実行する。
    実行される多くの政策は、個人にとっては「干渉」になる。
    つまり、自己の「消極的自由」を侵さずにはいられなくなる。

     

    バーリンは、同じ「自由」と呼ばれていても、
    「消極的自由」と「積極的自由」は両立し得ないと言っているのである。

     

    個人のレベルにとどまっていれば何の問題もないように見えるある種の「欲求」は、
    まさにそれを実現しようとして、自己の支配を自己以外へと委ねたり、
    あるいは他者への支配を正当化することへと繋がる。

     

    一口に「自由」と言っても根本的に相容れない複数の根源的価値があり、
    我々はそのことを十分に理解する必要がある。
    単に「自由」とは言っても、自分にとって何が「自由」であるかは自分で決めるものであり、

    自分で感じるものであり、その上で自らが実践するものである。
    異なる価値を自分の中で、あるいは他者との間でどのように調停するかということも、
    やはり個人の絶えざる選択の問題となる。

     

    つまるところ「自由」の基本は「自分で決められる」という事になるだろう。
    「自由」とは絶えざる実践の中でダイナミックに現れたり消えたりするものであり、
    それは常に自分の問題である筈だ。

     

    ■自己決定権なきまがい物の「自由」

    「自由」とは「何をしてもいい」と言うことでは決してない。
    「自由」の基本とは「自己決定」であり、自分がどう生きるかは自分で決める。
    同時に他人がどう生きるかはその人が自己決定している。
    “自分に”迷惑がかからない限りは、どんな生き方であったとしても、
    他人の自己決定を大切にする。
    “自分に”迷惑がかかる時は、自らが調停することになり、
    どのように調停するかも最終的には自己決定だ。
    それが本当の「自由な社会」だろう。

     

    しかし、現代日本は全く「自由な社会」ではないだろう。
    「自由」とは政府や企業の経営者・・・お上にうるさく主張したら与えられるもの、
    こんな意識が蔓延しており、
    「他人に迷惑をかける自由」ですら含まれるようになったのが、現代日本の「自由」だ。

     

    当事者間で自己決定の下で調停することを放棄し、
    安易にルール(法)での調停を求める。
    その時点で、適切なルールが無ければ直ぐに制度のせいにし、新たなルールを作ろうとする。
    そんな風にして作られるルールの多くは、「問題をなくそう」とするものであり、
    何かを「禁止」するものだ。
    これは「支配されること」を自ら求めているようなもので、「自由」とは程遠い。

     

    今の日本で、果たして自己決定できる事がどれだけあるだろうか?
    「これは差別」「あれはパワハラ」「それはセクハラ」「そんな言葉は傷つく」
    こんな事を繰り返した結果、何も言えない社会になっている。
    しまいには自分には何の迷惑もかかっていない事にすら干渉する。
    最早、「表現の自由」も「言論の自由」も空疎な抽象的概念に成り下がっている。

     

    カネに支配され、あらゆる事をカネに換算して考える。
    教育無償化の議論は、全ての子供達に高い教養や豊かな経験を与えようと言うものではなく、
    「大卒の方が生涯年収は高い」「稼げる人間を作る」「財源はどうするのか」・・・
    全てカネが関連する事ばかりだ。
    高齢者問題、労働問題、こういった様々な日本の諸問題も、
    その殆どがカネを中心で語られる。

     

    戦後、とりわけ平成以降に強く求めてきた「自由」とは何だったのだろうか?
    そして、今の日本に「自由」はあるのだろうか?
    「自由な社会」とは、本当はとてもシビアな世界だ。
    自由を強制されたこのシビアな現代社会を生き抜く力を身に付け、
    どうやって自由を行使し、自由を守っていくのかを真剣に考えるべきだろう。

     

     


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